미카엘 (대천사)
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1. 개요
미카엘은 "신과 같은 자가 누구인가"라는 뜻을 가진 이름으로, 가톨릭교회에서는 대천사로, 성공회에서는 미하일로 불린다. 성경과 종교 문헌에서 이스라엘의 수호자, 사탄보다 강력한 존재로 묘사되며, 다니엘서, 요한 묵시록, 유다 서간 등에 등장한다. 유대교에서는 이스라엘의 수호자로, 기독교에서는 하늘 군대의 지휘관, 죽은 자의 영혼을 인도하는 존재, 교회의 수호자로 여겨진다. 이슬람교에서는 미카일로 불리며, 가브리엘과 함께 중요한 천사로 묘사된다. 기독교 미술에서는 전사, 저울을 든 심판자, 용을 밟는 모습 등으로 묘사되며, 군인, 경찰관, 병든 자의 수호성인으로 숭배받는다.
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| 미카엘 (대천사) - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 칭호 | 대천사 천상 군대의 지휘관 (군주) |
| 기념일 | 9월 29일: 미카엘마스 (가톨릭 교회, 성공회, 루터교) 11월 8일: 신동방 정교회 11월 8일: 동방 가톨릭 교회 11월 21일: 구동방 정교회 매달 12일 (콥트 교회) 기타 다수의 지역 및 역사적 축일 |
| 주요 성지 | 몽생미셸 성 미카엘 대천사 성역 |
| 상징 | 깃발 저울 (영혼을 재는 저울) 칼 사탄 또는 용을 죽이는 모습 |
| 수호 대상 | 가톨릭 교회의 수호자 바티칸 시국 로마 라치오 이탈리아 프랑스 독일 이스라엘 노르망디 키이우 우크라이나 임종자 연옥 영혼 은행가 식료품점 경찰 (특히 경찰관) 군인 (특히 군사 인력) 기타 등등 |
| 숭배 대상 | 유대교 성인을 공경하는 모든 기독교 교파 이슬람교 바하이 신앙 |
| 기타 이름 | (히브리어) (그리스어) (라틴어) (아랍어) St. Michael the Taxiarch (정교회) |
| 성경 정보 | |
| 일본 정보 | |
| 일본어 표기 | 大天使聖ミカエル (神使ミハイル) |
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| 상징 | 공작 꼬리 깃털 무늬의 날개 오른손에 칼 왼손에 영혼의 공정함을 측정하는 저울 |
| 수호 대상 (일본) | 병사 경찰관 소방관 구급대원 저울과 무기를 사용하는 직업 악마 퇴치 |
| 한국 정보 | |
| 한국어 표기 | 성 미카엘 |
| |
| 수호 대상 (한국) | 로마 가톨릭교회 바티칸 시국 유대인 경찰 군인 식료품 잡화상 선원 응급 구조사 병든 사람 |
2. 명칭
'미카엘'이라는 이름은 직역하면 "신과 같은 자가 누구인가"라는 뜻이지만, 탈무드에서는 "누가 신과 같을 수 있겠는가"라는 반어법으로 해석된다.
성경에서 미카엘이 나타나는 곳은 『다니엘서』 10장 13-21절, 12장 1절, 『유다의 편지』 1장 9절, 『요한 계시록』 12장 7절이다.
가톨릭교회에서는 미카엘을 '''대천사 성 미카엘'''이라는 칭호로 부른다. 대한성공회에서는 현대 그리스어와 러시아어 발음을 음차하여 '''미하일'''이라고 부른다.
서양에서는 남녀를 불문하고 사람의 이름으로 사용된다. 영어의 마이클(Michael), 독일어의 미하엘(Michael), 프랑스어의 미셸(Michel), 스페인어·포르투갈어의 미겔(Miguel), 이탈리아어의 미켈레(Michele), 핀란드어의 미카(Mika), 러시아어의 미하일(Михаил), 아랍어의 미카일(ميخائيل) 등이 있다.
3. 성경 및 종교 문헌에서의 등장
미카엘은 구약 성서외경인 『에녹서』에도 나타난다.
== 구약성경 ==
구약성경의 다니엘서에서는 예언자 다니엘이 세 주 동안 고행을 하던 중에 환시를 체험하였다고 서술한다. 다니엘서 10장 13~21절에서 미카엘은 이스라엘의 수호자로 등장하는데, 여기서 다니엘은 미카엘을 ‘일품 제후 천사들 가운데 하나’라고 부르고 있다.[188] 이후 다니엘서 12장 1절에 서술된 환시에서는 ‘세상 종말의 때’에 있을 미카엘의 임무에 대해 “그때에 네 백성의 보호자 미카엘 대제후 천사가 나서리라.”라고 말하고 있다.[189] 이러한 연유로, 옛날부터 미카엘은 이스라엘의 보호자로, 나중에는 기독교의 보호자로 여겨졌다.
다니엘서에는 세 번(다니 10,13.121;12,1) 언급된 미카엘은 모두 동일 대상을 가리키며, 세 번 모두 유사하게 행동한다. 첫 번째와 두 번째 상황에서는 페르시아 지역과 연관된 반면에 세 번째 상황은 마지막 때인 종말을 배경으로 한 것이다.[190] 구약성경에서 미카엘의 이름이 직접적으로 언급된 것은 다니엘서에 기록된 세 번이 전부이다.
여호수아기에서 여호수아가 ‘주님 군대의 장수’와 만났다는 기록(여호 5,13-15)이 있는데, 일부에서는 이를 미카엘이라고 해석하고 있다. 하지만 천사가 사람의 경배를 받는 경우가 없기 때문에[191] 이 같은 추정의 신학적인 근거는 없다고 볼 수 있다. 일부 신학자들은 여호수아기에 등장하는 주님 군대의 장수가 하느님 자신일 것이라고 해석하기도 한다.[192][193] 여호수아는 예리코를 공격하기 전에 ‘눈을 들어 보니 어떤 사람이 손에 칼을 빼 들고 자기 앞에 서 있었다’고 말하고 있다. 여호수아가 그에게 다가가 “너는 우리 편이냐? 적의 편이냐?” 하고 묻자, 그는 “아니다. 나는 지금 주님 군대의 장수로서 왔다.”고 대답하였다고 한다.
에녹서는 그를 7대 천사 중 한 명으로 열거하는데, 나머지 이름은 우리엘, 라구엘, 라파엘, 사리엘, 가브리엘, 레미엘이며, 그는 토비트서에서 "준비되어 주의 영광 앞에 들어선다"고 묘사된다. 그는 또한 6세기에 쓰여졌지만 기원전 2세기에 구성된 유대교 묵시록인 다니엘서 마지막 장들에서 다시 언급되는데, 아마도 대천사 가브리엘일 것으로 추정되는 린넨 옷을 입은 사람이 다니엘에게 그와 "너의 군주 미카엘"이 "페르시아의 군주"와 전투를 벌이고 있으며, 종말에 "너의 백성을 보호하는 위대한 군주 미카엘이 일어날 것이다"라고 말한다.
에녹은 미카엘이 천사 또는 대천사들 사이에서 최고의 위치를 차지하는 데 기여했으며, 후기 유대교 저술에서는 그가 그들의 수장으로서 토라 (하느님의 율법)를 중재하고 하느님의 보좌 오른편에 서 있다고 한다. 쿰란 공동체의 전통에서 그는 종말론적(즉, 종말의) 전투에서 하느님의 백성을 옹호하거나 이끈다. 그리고 다른 저술에서 그는 이스라엘을 돌보는 역할을 하며 (그리고 그는 다니엘 7:13–14에 언급된 "인자 같은 이"일 수 있다) 천상의 군대를 지휘한다; 그는 사탄이 모세의 시신에 대한 주장을 다투는 이스라엘의 변호인이다; 그는 하느님과 인류 사이에서 중재하며 천상의 성소에서 대제사장으로 섬기며, 의로운 죽은 자들의 영혼과 함께 낙원으로 간다.
== 신약성경 ==
요한 묵시록에서는 하늘에 전쟁이 일어났을 때, 미카엘이 사탄과 싸워 그를 패퇴시켰다고 서술하고 있다(묵시 12,7-9).[194]
:“그때에 하늘에서 전쟁이 벌어졌습니다. 미카엘과 그의 천사들이 용과 싸운 것입니다. 용과 그의 부하들도 맞서 싸웠지만 당해 내지 못하여, 하늘에는 더 이상 그들을 위한 자리가 없었습니다.”
미카엘과의 싸움에서 패배한 후, (묵시록의 저자가 큰 용이자 뱀으로 묘사한) 사탄은 자신을 따르는 다른 타락천사들과 함께 땅으로 떨어졌다고 한다.[194]
유다 서간 1장 9절에서는 미카엘에게 특별히 ‘대천사’라는 수식어를 붙였으며, 그가 모세의 주검을 놓고 사탄과 다투며 논쟁했다고 서술하고 있다.[195]
:그러나 미카엘 대천사도 모세의 주검을 놓고 악마와 다투며 논쟁할 때, 감히 모독적인 판결을 내놓지 않고 “주님께서 너를 꾸짖으시기를 바란다.” 하고 말하였을 뿐입니다.
테살로니카 신자들에게 보낸 첫째 서간 4장 16절에서도 ‘대천사’를 언급하고 있다.
:“명령의 외침과 대천사의 목소리와 하느님의 나팔 소리가 울리면, 주님께서 친히 하늘에서 내려오실 것입니다.”
여기서 그리스도의 재림 때 등장할 대천사는 비록 이름이 언급되어 있지 않지만,[195] 일반적으로 미카엘이라고 받아들여지고 있다.[196] 일곱 대천사(또는 넷 - 전통은 다르지만 항상 미카엘을 포함한다)는 메노라, 즉 성전의 거룩한 일곱 가지 촛대와 연관되었으며, 이는 하느님 보좌 앞의 일곱 영으로서, 이는 요한 계시록 4:5절("보좌에서 번개와 천둥과 우레 소리가 나고 보좌 앞에는 일곱 개의 횃불이 타오르고 있는데, 이는 하느님의 일곱 영이다" - ESV)에 반영되어 있다. 미카엘은 요한 계시록 12:7–12절에 명시적으로 언급되어 있는데, 여기서 그는 사탄과 싸워 그를 하늘에서 쫓아내어 더 이상 고발자로서 하느님께 접근하지 못하게 한다(구약 성경에서 그의 공식적인 역할). 루카 복음서 22:31에서 예수는 베드로에게 사탄이 제자들을 "체질"할 수 있도록 하느님께 허락을 구했다고 말하는데, 그 목표는 그들을 고발하는 것이지만, 그 고발은 예수가 반대하며, 따라서 그는 유대교에서 천사, 특히 미카엘이 맡았던 역할을 수행한다.
미카엘은 분열적이고, 학대적이며, 경건하지 않은 사람들에 대한 열정적인 경고인 유다서에서 두 번째로 언급된다. 9–10절에서 저자는 경건하지 않은 사람들을 대천사 미카엘과 대조하여 비난하는데, 미카엘은 모세의 시신을 놓고 사탄과 다투면서 "비방"이라는 판결을 감히 내리지 않고 "주님께서 너를 벌하시기를!"라고 말했다.
== 외경 및 기타 문헌 ==
빛의 아들들과 암흑의 아들들의 전쟁에서는 미카엘을 ‘빛의 왕자’로 묘사하고 있으며, 벨리아르가 지배하는 악의 어둠에 대항하는 빛의 힘을 이끌고 있다. 그는 이전에는 사탄의 지위였던 ‘천국의 총독’ 지위를 맡은 것으로 표현된다. 에녹서에서는 ‘이스라엘의 왕자’로 표현된 미카엘은 동정심 많고 좀처럼 화내는 일이 없는 천사로서 에녹에게 관용의 정의의 신비를 가르쳐주는 것으로 묘사되었다. 요벨서에는 모세가 시나이산에서 십계를 받았을 때, 십계를 적은 돌판을 모세에게 건네 준 것은 미카엘이라고 기록되어 있다.
3. 1. 구약성경
구약성경의 다니엘서에서는 예언자 다니엘이 세 주 동안 고행을 하던 중에 환시를 체험하였다고 서술한다. 다니엘서 10장 13~21절에서 미카엘은 이스라엘의 수호자로 등장하는데, 여기서 다니엘은 미카엘을 ‘일품 제후 천사들 가운데 하나’라고 부르고 있다.[188] 이후 다니엘서 12장 1절에 서술된 환시에서는 ‘세상 종말의 때’에 있을 미카엘의 임무에 대해 “그때에 네 백성의 보호자 미카엘 대제후 천사가 나서리라.”라고 말하고 있다.[189] 이러한 연유로, 옛날부터 미카엘은 이스라엘의 보호자로, 나중에는 기독교의 보호자로 여겨졌다.
다니엘서에는 세 번(다니 10,13.121;12,1) 언급된 미카엘은 모두 동일 대상을 가리키며, 세 번 모두 유사하게 행동한다. 첫 번째와 두 번째 상황에서는 페르시아 지역과 연관된 반면에 세 번째 상황은 마지막 때인 종말을 배경으로 한 것이다.[190] 구약성경에서 미카엘의 이름이 직접적으로 언급된 것은 다니엘서에 기록된 세 번이 전부이다.
여호수아기에서 여호수아가 ‘주님 군대의 장수’와 만났다는 기록(여호 5,13-15)이 있는데, 일부에서는 이를 미카엘이라고 해석하고 있다. 하지만 천사가 사람의 경배를 받는 경우가 없기 때문에[191] 이 같은 추정의 신학적인 근거는 없다고 볼 수 있다. 일부 신학자들은 여호수아기에 등장하는 주님 군대의 장수가 하느님 자신일 것이라고 해석하기도 한다.[192][193] 여호수아는 예리코를 공격하기 전에 ‘눈을 들어 보니 어떤 사람이 손에 칼을 빼 들고 자기 앞에 서 있었다’고 말하고 있다. 여호수아가 그에게 다가가 “너는 우리 편이냐? 적의 편이냐?” 하고 묻자, 그는 “아니다. 나는 지금 주님 군대의 장수로서 왔다.”고 대답하였다고 한다.
에녹서는 그를 7대 천사 중 한 명으로 열거하는데, 나머지 이름은 우리엘, 라구엘, 라파엘, 사리엘, 가브리엘, 레미엘이며, 그는 토비트서에서 "준비되어 주의 영광 앞에 들어선다"고 묘사된다. 그는 또한 6세기에 쓰여졌지만 기원전 2세기에 구성된 유대교 묵시록인 다니엘서 마지막 장들에서 다시 언급되는데, 아마도 대천사 가브리엘일 것으로 추정되는 린넨 옷을 입은 사람이 다니엘에게 그와 "너의 군주 미카엘"이 "페르시아의 군주"와 전투를 벌이고 있으며, 종말에 "너의 백성을 보호하는 위대한 군주 미카엘이 일어날 것이다"라고 말한다.
에녹은 미카엘이 천사 또는 대천사들 사이에서 최고의 위치를 차지하는 데 기여했으며, 후기 유대교 저술에서는 그가 그들의 수장으로서 토라 (하느님의 율법)를 중재하고 하느님의 보좌 오른편에 서 있다고 한다. 쿰란 공동체의 전통에서 그는 종말론적(즉, 종말의) 전투에서 하느님의 백성을 옹호하거나 이끈다. 그리고 다른 저술에서 그는 이스라엘을 돌보는 역할을 하며 (그리고 그는 다니엘 7:13–14에 언급된 "인자 같은 이"일 수 있다) 천상의 군대를 지휘한다; 그는 사탄이 모세의 시신에 대한 주장을 다투는 이스라엘의 변호인이다; 그는 하느님과 인류 사이에서 중재하며 천상의 성소에서 대제사장으로 섬기며, 의로운 죽은 자들의 영혼과 함께 낙원으로 간다.
3. 2. 신약성경
요한 묵시록에서는 하늘에 전쟁이 일어났을 때, 미카엘이 사탄과 싸워 그를 패퇴시켰다고 서술하고 있다(묵시 12,7-9).[194]
알브레히트 뒤러의 '''하늘의 전쟁'''.]]
:“그때에 하늘에서 전쟁이 벌어졌습니다. 미카엘과 그의 천사들이 용과 싸운 것입니다. 용과 그의 부하들도 맞서 싸웠지만 당해 내지 못하여, 하늘에는 더 이상 그들을 위한 자리가 없었습니다.”
미카엘과의 싸움에서 패배한 후, (묵시록의 저자가 큰 용이자 뱀으로 묘사한) 사탄은 자신을 따르는 다른 타락천사들과 함께 땅으로 떨어졌다고 한다.[194]
유다 서간 1장 9절에서는 미카엘에게 특별히 ‘대천사’라는 수식어를 붙였으며, 그가 모세의 주검을 놓고 사탄과 다투며 논쟁했다고 서술하고 있다.[195]
:그러나 미카엘 대천사도 모세의 주검을 놓고 악마와 다투며 논쟁할 때, 감히 모독적인 판결을 내놓지 않고 “주님께서 너를 꾸짖으시기를 바란다.” 하고 말하였을 뿐입니다.
테살로니카 신자들에게 보낸 첫째 서간 4장 16절에서도 ‘대천사’를 언급하고 있다.
:“명령의 외침과 대천사의 목소리와 하느님의 나팔 소리가 울리면, 주님께서 친히 하늘에서 내려오실 것입니다.”
여기서 그리스도의 재림 때 등장할 대천사는 비록 이름이 언급되어 있지 않지만,[195] 일반적으로 미카엘이라고 받아들여지고 있다.[196] 일곱 대천사(또는 넷 - 전통은 다르지만 항상 미카엘을 포함한다)는 메노라, 즉 성전의 거룩한 일곱 가지 촛대와 연관되었으며, 이는 하느님 보좌 앞의 일곱 영으로서, 이는 요한 계시록 4:5절("보좌에서 번개와 천둥과 우레 소리가 나고 보좌 앞에는 일곱 개의 횃불이 타오르고 있는데, 이는 하느님의 일곱 영이다" - ESV)에 반영되어 있다. 미카엘은 요한 계시록 12:7–12절에 명시적으로 언급되어 있는데, 여기서 그는 사탄과 싸워 그를 하늘에서 쫓아내어 더 이상 고발자로서 하느님께 접근하지 못하게 한다(구약 성경에서 그의 공식적인 역할). 루카 복음서 22:31에서 예수는 베드로에게 사탄이 제자들을 "체질"할 수 있도록 하느님께 허락을 구했다고 말하는데, 그 목표는 그들을 고발하는 것이지만, 그 고발은 예수가 반대하며, 따라서 그는 유대교에서 천사, 특히 미카엘이 맡았던 역할을 수행한다.
미카엘은 분열적이고, 학대적이며, 경건하지 않은 사람들에 대한 열정적인 경고인 유다서에서 두 번째로 언급된다. 9–10절에서 저자는 경건하지 않은 사람들을 대천사 미카엘과 대조하여 비난하는데, 미카엘은 모세의 시신을 놓고 사탄과 다투면서 "비방"이라는 판결을 감히 내리지 않고 "주님께서 너를 벌하시기를!"라고 말했다. 성경에서 미카엘이 나타나는 곳은 『다니엘서』 10장 13-21절, 12장 1절, 『유다의 편지』 1장 9절, 『요한 계시록』 12장 7절이다.
다니엘서에서는 다니엘에게 보내진 자를 돕기 위해 나타났다고 묘사되어 있다.[164] 유다의 편지에서는 미카엘이 천사들의 "우두머리"[165]나 "지도자"[166]로 표현되어 있다. 모세의 시신에 대해 사탄과 의견을 논쟁하지만, 상대를 비난하며 판단하지 않고, 단지 "주께서 너를 꾸짖으시기를"이라고 말했다.[167] 요한 계시록에서는 사탄보다 강력한 존재로 묘사되어 있다.[168]
3. 3. 외경 및 기타 문헌
빛의 아들들과 암흑의 아들들의 전쟁에서는 미카엘을 ‘빛의 왕자’로 묘사하고 있으며, 벨리아르가 지배하는 악의 어둠에 대항하는 빛의 힘을 이끌고 있다. 그는 이전에는 사탄의 지위였던 ‘천국의 총독’ 지위를 맡은 것으로 표현된다. 에녹서에서는 ‘이스라엘의 왕자’로 표현된 미카엘은 동정심 많고 좀처럼 화내는 일이 없는 천사로서 에녹에게 관용의 정의의 신비를 가르쳐주는 것으로 묘사되었다. 요벨서에는 모세가 시나이산에서 십계를 받았을 때, 십계를 적은 돌판을 모세에게 건네 준 것은 미카엘이라고 기록되어 있다.
4. 유대교에서의 미카엘
유대교 랍비 전승에 따르면, 미카엘은 이스라엘의 수호자로서 다른 나라의 수호 천사들, 특히 이스라엘의 적대자인 사마엘과 싸웠다.[197][198] 미카엘과 사마엘의 적대감은 사마엘이 천국에서 추락할 때 미카엘의 날개를 잡고 함께 떨어지려 했으나, 하느님의 도움으로 미카엘이 구출되면서 시작되었다.[197][198] 또한 미카엘은 모세의 영혼을 놓고 사마엘과 논쟁을 벌였다고 전해진다.[199]
미카엘이 유대인들의 수호자라는 사상은 널리 퍼져, 유대교 율법에서 천사를 통한 중재를 금지함에도 불구하고 유대교 경신례에서 중요한 위치를 차지했다. 예레미야는 "사람이 필요할 때는 하나님께 직접 기도해야 하며, 미카엘이나 가브리엘에게 기도해서는 안 된다."라고 하였다.[81][82] 이스라엘에 하느님의 은총이 내리도록 미카엘에게 자비를 구하는 두 가지 기도문이 있는데, 하나는 엘리에제르 하칼리르가, 다른 하나는 유다 벤 사무엘 헤하시드가 작성했다.
미드라시에 따르면, 미카엘은 아브라함이 이사악을 제물로 바치려는 것을 막았고,[203] 야곱이 어머니 태중에 있을 때 사마엘에게서 구해주었으며,[203] 라반으로부터 야곱을 지켜주었다.[204] 또한, 아브라함에게 롯의 포로 소식을 알린 '도망쳐 나온 사람' (창세기 14장 13절)이 미카엘이며,[202] 사라를 보호하고[202] 소돔에서 롯을 구한 이도 미카엘이라고 전해진다.[202]
미드라시 라바의 탈출기에서는 이집트 탈출 때 미카엘이 이스라엘을 변호했으며, 센나케립의 군대를 물리쳤다고 전해진다.[205] 에녹서는 미카엘을 7대 천사 중 한 명으로 언급하며, 다니엘서 마지막 장에서는 "너의 백성을 보호하는 위대한 군주 미카엘"로 묘사된다. 에녹은 미카엘이 천사들 중 최고의 위치에 있으며, 토라를 중재하고 하느님 보좌 오른편에 있다고 한다. 쿰란 공동체 전통에서 미카엘은 종말 전투에서 하느님의 백성을 이끌며, 다른 저술에서는 이스라엘을 돌보고 천상의 군대를 지휘하며, 하느님과 인류 사이를 중재하고 의로운 죽은 자들의 영혼과 함께 낙원으로 간다고 묘사된다.
유대인의 전설에 따르면, 대천사 미카엘은 하나님이 지구에 인간을 창조하려는 결정에 의문을 제기한 천사들의 우두머리였으며, 미카엘을 제외한 모든 천사들은 불에 의해 소멸되었다.[140]
구약성서에서 미카엘의 이름이 나오는 것은 『다니엘서』 10장 및 12장 뿐이다. 그는 단식 후 다니엘이 본 환상 속에서 페르시아의 천사들과 싸우기 위해 보내진 이스라엘의 수호자로 나타난다.
콥트교 전설에 따르면, 미카엘은 느부갓네살을 예루살렘으로 이끌도록 파견되었으며, 바빌론 포로 생활에서 이스라엘 민족을 해방시키는 데 적극적으로 활동했다.[135] 미드라쉬 창세기 라바에 따르면, 미카엘은 하나니아와 그의 동료들을 불타는 화로에서 구했다.[136] 미카엘은 에스더 시대에 활동했다.[137] 아하수에로에게 그가 모르드개에게 빚을 졌다는 것을 상기시킨 것은 미카엘이었으며,[138] 미카엘이 대제사장 히르카누스에게 나타나 그를 돕겠다고 약속했다는 전설도 있다.[139]
5. 기독교에서의 미카엘
예수 그리스도 후기 성도 교회 회원들은 미카엘이 인류의 조상이며, 아담, 옛적부터 항상 계신 이(다니엘 7장), 한 왕자라고 믿는다. 그들은 또한 미카엘이 여호와 (예수의 전세 형태)가 하나님 아버지 (엘로힘)의 지시하에 세상을 창조하는 것을 도왔으며, 아버지의 지시하에 미카엘이 사탄을 하늘에서 쫓아냈다고 믿는다.[75][76][77][78]
동방 정교회는 9월 6일에 코네의 기적을 기념한다.[141] 이 사건을 둘러싼 경건한 전설에 따르면, 사도 요한이 근처에서 설교할 때, 치유의 샘이 사도 요한이 떠난 직후 나타난 살다 호수 근처 체레토파에 미카엘이 나타날 것이라고 예언했고, 한 순례자는 딸의 치유에 감사하며 그 자리에 교회를 지었다고 한다.[142] 이 샘과 교회의 치유력을 질투한 것으로 묘사된 지역 이교도들은 강물을 돌려 교회를 물에 잠기게 하려 했지만, 대천사는 "불기둥의 모습"으로 바위를 쪼개어 개울에 새로운 물길을 내어 교회를 향하지 않도록 했다.[143] 이 전설은 실제 사건보다 앞선 것으로 여겨지지만, 코네의 기적을 언급하는 5세기에서 7세기의 텍스트는 기독교 문화 내에서 더 효과적인 기도를 위해 천사 중재자에게 "적절하게 접근하는" 특정 패러다임의 기초가 되었다.[144]
이 콘월, 잉글랜드에 있는데, 대천사가 세인트 미카엘 마운트의 어부들에게 나타났다고 한다.[145] 작가 리처드 프리먼 존슨에 따르면 이 전설은 신화에 민족주의적 요소를 더한 것일 가능성이 높다.[145] 콘월 전설에 따르면 이 산은 거인들이 건설했고[146], 아서 왕이 그곳에서 거인과 싸웠다고 한다.[147]
이탈리아 몬테 가르가노의 외딴 언덕 동굴에서 서기 490년경 대천사가 나타났다는 전설은 그 직후 롬바르드족 사이에서 추종자를 얻었고, 8세기에는 잉글랜드에서 멀리 떨어진 곳에서 순례자들이 도착했다.[148] 트리엔트 전례서는 5월 8일에 발현 축일을 포함했는데, 이는 663년 그리스 나폴리 사람들에 대한 승리를 기념하는 날짜로, 만프레도니아의 롬바르드족은 성 미카엘에게 공을 돌렸다.[8] 이 축제는 1954년 로마 전례력에 있다가 교황 요한 23세의 개정에서 삭제될 때까지 남아 있었다. 몬테 산탄젤로 성역은 가르가노에서 주요한 가톨릭 순례지이다.
로마 전설에 따르면, 로마에 끔찍한 역병이 지속되는 동안 대천사 미카엘이 하드리아누스 황제의 영묘 위에 칼을 들고 나타났는데, 이는 교황 그레고리오 1세 (서기 590–604년경)가 역병이 멈추도록 기도한 것에 대한 명백한 응답이었다. 역병이 끝난 후, 이 사건을 기리기 위해 교황은 그 영묘를 ''"산탄젤로 성"'' (성스러운 천사의 성)라고 불렀고, 이는 현재까지 알려진 이름이다.[12]
노르망디 전설에 따르면, 미카엘은 708년에 아브랑슈 주교인 성 오베르에게 나타나, 현재 몽생미셸로 알려진 바위 섬에 교회를 지으라는 지시를 내렸다고 한다.[149][150][151] 960년에 노르망디 공작은 그 산에 성 베네딕토 수도회의 수도원을 세웠고, 이곳은 주요 순례지로 남아 있다.[151]
포르투갈의 카르멜회 수녀인 안토니아 다스토나코는 1751년에 대천사 미카엘의 발현과 사적 계시를 보고했는데, 이 헌신적인 하느님의 종에게 그는 아홉 번의 특별한 기도를 드림으로써 존경받고 하느님께 영광을 돌리고 싶다고 말했다. 이 아홉 번의 기도는 아홉 개의 천사 합창단에 대한 기도와 일치하며, 유명한 성 미카엘 묵주 기도의 기원이 되었다. 이 사적 계시와 기도는 교황 비오 9세에 의해 1851년에 승인되었다.[152]
1961년부터 1965년까지, 네 명의 어린 여학생들이 스페인 산 세바스티안 데 가라반달의 작은 마을에서 대천사 미카엘의 여러 차례 발현을 보고했다. 가라반달에서 대천사 미카엘의 발현은 주로 성모 마리아의 강림을 알리는 것으로 보고되었다. 가톨릭 교회는 가라반달 발현을 승인하거나 정죄하지 않았다.[153]
여호와의 증인과 제칠일 안식일 예수 재림 교회에서는 미카엘을 예수 그리스도와 동일시한다.[173][174][175] 여호와의 증인 측에서는 하늘에 계실 때의 이름이 미카엘, 지상에 계셨을 때의 이름이 예수 그리스도라고 한다.
말일성도 예수 그리스도 교회에서는 인류의 조상 아담의 천상에서의 모습이 미카엘이라고 여겨진다.
5. 1. 초기 기독교
초기 기독교인들은 성 제오르지오와 성 테오도로와 같은 몇몇 순교자들을 군인들의 수호성인으로 여겼으나, 성 미카엘은 병에 걸린 사람들을 치유할 때 전구를 청하는 수호천사로 여겨졌다. 프리기아(오늘날의 터키)에서 처음으로 병에 걸린 이들의 수호천사로 미카엘을 공경하였다.[206]
고대 근동에서 성 미카엘 성당으로 가장 유명하고 오래된 성소는 4세기에 콘스탄티누스 대제에 의해 칼케돈에 세워진 미카엘리온 성당이다. 이곳에 있던 샘물은 삼위일체 하느님과 성 미카엘의 이름을 부르며 목욕하면 모든 병이 치유되었다는 이야기가 전해져 내려온다.[207] 324년 콘스탄티누스 대제가 리키니우스와의 전쟁에서 승리한 것을 기념하여 미카엘리온 성당에 용을 죽이는 전사로 묘사된 미카엘 대천사의 이콘이 그려진 이후, 미카엘 대천사가 큰 뱀 또는 용을 죽이는 그림은 하나의 표준으로 정착되었다.[207] 미카엘리온 성당은 동시대 동방의 다른 수백 곳의 성당과 비교해봤을 때 가장 아름다운 성당으로서, 이후 대천사를 수호천사로 모시는 성당이 증가하였다.[208]
4세기에 성 대 바실리오는 강론 중에서 성 미카엘이 모든 천사 가운데 가장 으뜸가는 자리를 차지한다고 말했다. 그는 또한 미카엘이 ‘대천사’라고 불리는 까닭은 그가 천사들의 제후이기 때문이라고 말하였다.[206] 6세기경, 아직까지 미카엘에 대해 치유자로서의 이미지를 갖고 있던 로마에서는 흑사병이 유행했을 당시 흑사병의 유행을 멈추어 달라는 교황 그레고리오 1세의 기도에 응답하여 성 미카엘이 하드리아누스의 영묘 위에 나타나 칼을 휘둘러 흑사병을 몰아낸 광경이 똑똑히 목격되었다고 전해진다. 이를 기념하여 교황은 황제의 영묘를 장대한 산탄젤로 성으로 고쳤다고 한다.[206][209]
6세기부터 서방 교회에서는 성 미카엘에 대한 신심이 커져갔으며, 레오 성사집에는 그를 기념하기 위한 축일도 제정되었다. 7세기의 젤라시오 성사집에도 성 미카엘 대천사 축일(S. Michaelis Archangeli)이 포함되었으며, 이는 8세기에도 유지되었다. 이들 문헌 가운데 일부에서는 로마의 살라리아 가도에 대천사 성전(Basilica Archangeli)이 있었음을 증언하고 있으나, 오늘날까지 보존되어 있지는 않은 상태다.[206]
미카엘을 비롯한 천사들의 계급이 나열된 프세우도-디오니시우스 아레오파기타의 천사학은 6세기에 대중적으로 널리 읽혀졌다. 훗날 13세기에 성 보나벤투라와 같은 이들은 미카엘이 천사 계급 가운데 제1계급인 세라핌의 으뜸이라고 말했다. 성 토마스 아퀴나스는 미카엘이 천사들로 이루어진 성가대의 단장이면서도 가장 낮고 마지막 자리에 앉아 있다고 말했다.[206]
5. 2. 가톨릭
서방교회에서는 미카엘을 ‘성 미카엘 대천사’[210] 또는 ‘성 미카엘’이라고 부르며, 성인 호칭 기도에서는 ‘성 미카엘’이라는 이름으로 언급된다. 부활 성야 때 바치는 짧은 성인 호칭 기도에서는 가브리엘과 라파엘은 제외하고 오직 미카엘의 이름만이 언급된다.[211]가톨릭에서는 미카엘이 네 가지 주요 임무를 수행한다고 가르친다.[212] 첫 번째는 하느님 군대의 지도자로서 천국 군대의 지휘관 역할이다.[213] 미카엘은 악의 세력과의 영적 전투에서 맞서는 전사로서, 악에 맞서는 신앙인들을 돕는 천사로 여겨진다.[214] 라파엘로의 '''성 미카엘의 승리'''는 이러한 모습을 잘 보여준다.
미카엘은 사도 시대 때부터 교회의 수호자로 공경받았으며,[218] 요한 묵시록(12,7-9)에는 미카엘이 천사 군단을 이끌고 하늘의 전쟁에서 사탄과 타락천사들을 지상으로 내쫓는 내용이 기록되어 있다.[220]
미카엘의 두 번째와 세 번째 역할은 죽음과 관련된다. 미카엘은 죽은 사람들의 영혼을 천국으로 인도하는 죽음의 천사이며,[215] 사심판 때 인간을 변호하여 구원받을 수 있게 돕는다. 자코포 비날리의 '''연옥 영혼들을 구제하는 성 미카엘'''은 이러한 역할을 묘사하고 있다.
세 번째 역할은 최후의 심판 날 인간의 영혼을 저울에 다는 것이다.[215] 미카엘은 종종 저울을 든 모습으로 묘사되는데,[215] 시스티나 경당에 있는 미켈란젤로의 천장화와, 오스트리아 라인 수도원 수도원 도서관에 있는 ''Antiphonale Cisterciense''(15세기) 삽화가 대표적이다.
네 번째 역할은 구약성경에서처럼 교회의 수호자 역할이다.[216] 중세 시대 미카엘은 기사들에게 특별히 공경받았다.[216] 루카 조르다노의 '''대천사 미카엘과 타락천사들'''은 미카엘의 용맹함을 보여준다.
교황 레오 13세는 미사 후 기도에 성 미카엘에게 바치는 기도를 추가했다.[231] 교황 요한 바오로 2세는 신자들에게 이 기도를 계속 바칠 것을 권장했다.[232]
유럽에는 미카엘의 발현으로 세워진 성당이나 사적지가 있다. 6세기 초 이탈리아 가르가노에 세워진 몬테산탄젤로 성역과,[233] 8세기 초 프랑스 아브랑슈의 주교 아우베르토에게 발현하여 몽생미셸섬에 성당을 세우도록 요청한 것이 대표적이다.[234][235]
5. 3. 동방 정교회
동방 정교회에서는 미카엘을 ‘하늘 군대의 최고 지휘관’이라고 부르며,[240] 가브리엘과 더불어 수호천사로써 가장 인기 있는 존재이다.[241] 동방 정교회는 천사들에 대한 신심이 강하며, 오늘날까지 천사들을 가리켜 '무형의 힘'이라는 용어를 사용하는 경향이 있다.[242] 특히 정교회 전례력에는 천사들의 수장인 대천사 미카엘을 기념하는 축일이 많이 있다.[242]
동방 정교회의 찬미가 및 기도문에도 대천사 미카엘의 이름이 많이 언급되고 있으며, 그의 모습을 묘사한 이콘(성화)은 동방 정교회에서 가장 보편적인 이콘 가운데 하나이다.[243] 동방 정교회의 많은 이콘에서 예수 그리스도는 종종 많은 천사를 대동한 모습으로 그려져 있는데, 이들 천사 가운데서도 미카엘이 단연 독보적인 모습으로 그려진다.[243]
러시아에서는 많은 수도원과 주교좌 성당, 성당 등이 미카엘을 수호천사로 모시고 있으며, 주요 도시들 또한 곳곳에 미카엘 대천사에게 봉헌된 성당이나 경당이 산재해 있다.[244][245] 동방 정교회는 미카엘에게 "천상 군대의 최고 사령관"이라는 뜻의 ''아르키스트라테고스''(Archistrategos)라는 칭호를 부여한다.[24] 동방 정교회 신자들은 수호 천사, 특히 미카엘과 가브리엘에게 기도한다.[25]
세르비아 정교회에서는 성 사바가 자치 교회의 설립자로서 특별한 역할을 하며, 베오그라드의 가장 큰 교회는 그에게 봉헌되었지만, 수도 베오그라드의 정교회 대성당인 총대주교좌 성당은 대천사 미카엘(세르비아어: ''Арханђел Михаило'' / ''Arhanđel Mihailo'')에게 봉헌되었다.
알렉산드리아 콥트 정교회에서 미카엘의 역할은 성인들의 중재자로서이다. 그는 의로운 자들의 기도를 하느님께 전달하고, 죽은 자들의 영혼을 천국으로 인도하며, 악마를 물리치는 존재이다. 그는 매 콥트 달력의 12일에 전례적으로 기념된다.[30] 알렉산드리아에는 4세기 초에 그의 이름을 딴 교회가 세워졌으며, 그 축일은 파오니달의 12일이다. 하토르달의 12일은 미카엘이 천사들의 수장이 된 하늘에서의 임명을 기념하는 날이다.[31] 정교회에서는 미카엘은 종종 가브리엘과 함께 이코노스타시스의 문에 그려진다.
5. 4. 콥트 정교회
알렉산드리아의 콥트 정교회에서는 미카엘을 거룩한 중보자로 취급한다. 더불어 그가 의로운 신자를 하느님에게 인도하고, 그의 영혼을 천국까지 동행하며, 악마를 물리친다고 믿고 있다.[246] 콥트 정교회에서는 매달 12일째 되는 날을 미카엘의 축일로 지정하고 기념하고 있다.[246] 알렉산드리아에 있는 콥트 정교회에서는 4세기 초에 바우나의 달 12번째 날을 미카엘에게 봉헌하였으며, 하토르의 달 12번째 날에는 미카엘이 천사들의 우두머리로 임명된 것을 기념하는 축일로 지내고 있다.[247]5. 5. 성공회
성공회 인천내동교회(1891년 9월)의 수호성인은 성 미카엘과 모든 천사들이다.5. 6. 개신교
개신교는 미카엘을 대천사로 인정한다. 성공회와 감리교 전통은 미카엘, 라파엘, 가브리엘, 우리엘의 4명의 대천사를 인정한다.[32][33] 성공회 주교 로버트 클레이턴은 미카엘이 로고스이고 가브리엘이 성령이라고 제안했으나,[34] 이 견해는 논란을 일으켜 정부가 그를 기소했지만, 심문 전에 사망했다.[35][36] 함부르크 성 미카엘 교회와 힐데스하임 성 미카엘 교회는 루터교 교회이며 미카엘의 이름을 따서 명명되었다. 바흐 시대에 9월 29일 미카엘과 모든 천사의 연례 축일은 루터교 교회에서 축제 예배로 정기적으로 기념되었으며, 바흐는 이를 위해 ''주 하나님, 우리 모두 당신을 찬양합니다, BWV 130'', ''Es erhub sich ein Streit, BWV 19'', ''Man singet mit Freuden vom Sieg, BWV 149'' 등 여러 칸타타를 작곡했다.
[[File:Erzengel_Michael-Statue_über_dem_Portal_der_St._Michaeliskirche_Hamburg.jpg|함부르크 성 미카엘 교회]의 조각상
많은 개신교 신학자들은 미카엘과 그리스도 사이의 관계를 유형론적 또는 동일하다고 보았다. 마르틴 루터,[37][38] 에른스트 빌헬름 헹스텐베르크,[39] 앤드루 윌렛,[40] 헤르만 비치우스,[41] W. L. 알렉산더, 야코부스 오데,[42] 캄페기우스 비트링가,[43] 필리프 멜란히톤,[44] 휴 브로턴,[45] 프란시스쿠스 유니우스,[46] 하페르니크,[47] 아만두스 폴라누스,[48] 요하네스 에콜람파디우스,[49] 새뮤얼 호슬리,[50] 윌리엄 킨케이드,[51] 존 칼빈,[52] 아이작 와츠,[53] 존 브라운,[54] 제임스 우드[55] 등이 이러한 견해를 가졌다. 찰스 스펄전은 예수가 "진정한 미카엘"[56]이며 "유일한 대천사"라고 언급했다.[57] 존 길은 유다서 9절에 대해 "여기서 말하는 것은 창조된 천사가 아니라 영원한 존재, 곧 주 예수 그리스도를 의미한다..."라고 논평했다.[58]
제칠일 안식일 예수 재림 교회는 "미카엘"이 예수 그리스도의 또 다른 칭호이며, 하나님의 아들이자 예수 그리스도의 선재에 적용된 칭호 중 하나라고 믿는다.[59] 이들은 "미카엘"이라는 이름이 "하나님과 같은 분"을 의미하며, "대천사" 또는 "천사들의 우두머리"로서 천사들을 이끌었기에 요한 계시록 12:7–9의 진술은 예수를 미카엘로 식별한다고 믿는다.[61] 예수의 증인은 미카엘이 인간 이전과 부활 이후의 존재인 천국의 예수의 또 다른 이름이라고 믿는다.[62] 유다서 9절[63]의 "천사장 미카엘"이라는 표현이 미카엘을 유일한 천사장으로 식별한다고 말하며, 데살로니가전서 4:16절[64]에서 "지휘의 외침과 천사장의 음성으로, 그리고 하나님의 나팔 소리와 함께" 내려오는 그리스도와 미카엘이 동의어라고 생각한다.[65][66][67] 이들은 다니엘 12:1,[68] 요한계시록 12:7,[69] 요한계시록 19:14,[70] 및 요한계시록 16[71]에 미카엘에게 할당된 주요 역할이 하나님의 백성을 이끌도록 선택된 유일한 자이며, "일어선" 유일한 자로서, 이 둘이 동일한 영적 존재임을 보여준다고 믿는다. 미카엘을 예수와 동일시하기 때문에 그는 하나님의 모든 하늘 아들 중 으뜸이자 가장 위대한 자, 하나님의 수석 메신저로 여겨지며, 하나님의 주권을 옹호하고, 그분의 이름을 거룩하게 하며, 사탄의 악한 세력과 싸우며, 땅에서 하나님의 언약 백성을 보호하는 데 앞장선다.[72] 여호와의 증인은 또한 미카엘을 광야에서 이스라엘을 이끌고 보호했던 "여호와의 천사"와 동일시한다.[73] 그러나 초기 가르침은 천사장 미카엘을 숭배해서는 안 된다고 명시했다.[74] 복음주의에서는 성서의 교리에 근거하여 미카엘의 존재를 인식하고 있다.[172]
6. 이슬람교에서의 미카엘
이슬람교에서 미카엘은 미카일(ميكائيل)로 불리며, 쿠란에서 지브릴과 함께 언급되는 두 대천사 중 하나이다.[85] 꾸란의 알-바까라(암소)장 2장 98절에는 "하느님과 그분의 천사들과 가브리엘과 미카엘에게의 적은 누구든지 하느님의 적이거늘 실로 하느님은 믿음이 없는 자들의 대적이시라."라는 구절이 있다.[248] 일부 무슬림들은 후드 장 11장 69절에서 아브라함을 방문한 세 명의 천사 중 하나가 미카엘이라고 믿는다.[248]
이슬람에서 미카엘은 지브릴, 이스라필, 아즈라엘과 함께 4대 대천사 중 하나로,[87] 하나님의 섭리와 비 같은 자연 현상을 수행하는 천사로 여겨진다.[86] 그는 육체와 영혼을 위한 양식을 제공하고, 보편적 또는 환경적 사건을 책임지며, 자비의 대천사로 묘사된다.[88] 미카엘은 인간에 대한 자비를 알라에게 구하며, 이슬람 전설에 따르면 아담 앞에서 엎드리라는 하나님의 명령에 가장 먼저 복종한 천사 중 하나이다.[88][86] 그는 이 세상에서 선한 사람들에게 주어지는 보상 또한 책임진다.[89] 미카엘의 눈물로부터 그의 조력자인 천사들이 창조된다고 전해진다.[89]
이슬람 학자들은 구절에 대한 해석으로 다양한 하디스를 인용하는데, 지브릴,[90][91] 미카엘, 라파엘[94]와 하늘의 세 번째 층에서 온 수천 명의 가장 훌륭한 천사들이 바드르 전투에 참여했다고 한다.[97] 와 관련된 다양한 하디스 전통은 이들 천사들이 주바이어 이븐 알-아와암의 모습을 취했다고 전한다.[99]
안-나사'이의 하디스에 따르면, 무함마드는 지브릴과 미카엘이 그에게 왔을 때, 지브릴은 그에게 한 가지 방식으로 꾸란을 낭송하라고 말했고, 미카엘은 그에게 더 요청하라고 말하여 일곱 가지 방식에 이르렀다고 한다.[100] 사히 무슬림의 또 다른 하디스에 따르면, 미카엘은 가브리엘과 함께 흰 옷을 입고 우후드 전투 당일에 무함마드를 수행했다.[101] 사피우르 라만 무바라크푸리는 예언자 전기에서 사드 이븐 아비 와카스가 그 전투 중에 지브릴과 미카일을 보았다고 증언한 내용을 기록했다.[102]
시아 이슬람의 두아 움 다우드에서 6대 이맘 자파르 알사디크가 전한 간구에는 미카엘(Mīkā'īl)에게 축복을 보내는 내용이 있다.[103][104]
> 오 알라여! 자비를 베푸시는 당신의 천사이자 친절을 위해 창조되고 순종하는 사람들을 위해 용서를 구하고 지지하는 미카엘에게 당신의 축복을 내려주소서.
아담 창조 이야기에서 미카엘은 한 줌의 흙을 가져오라는 명령을 받았지만, 땅은 자신 중 일부를 내주지 않았고, 그 중 일부는 불에 탈 것이라고 알-사알라비가 기록했다.[105]
하지만 이슬람에서는 지브릴(가브리엘)이 신과 무함마드의 중재를 하여 계시를 가져왔다고 여겨지기 때문에, 천사의 수위는 지브릴이며, 미카일은 그 다음으로 여겨진다. 미카일은 자비로운 성격으로, 지옥에서 고통받는 죄인들의 모습을 보고는 슬퍼하며 신에게 그들에 대한 은총을 구한다. 신은 미카일의 자비심을 귀하게 여겨 미카일의 눈에서 흐르는 눈물을 모두 천사로 만들어 일곱 번째 하늘에 미카일과 함께 살게 하고, 최후의 심판까지 세계를 유지하게 한다. 미카일은 지옥의 죄인에게 동정심을 품었기 때문에 웃는 일이 없어졌다고 한다.
7. 도상학
기독교 미술에서 대천사 미카엘은 단독으로 묘사되거나 가브리엘과 같은 다른 천사들과 함께 묘사될 수 있다.[159] 가브리엘과 함께 미카엘을 묘사한 그림 중 일부는 8세기까지 거슬러 올라간다.[159] 크레타 학파의 아이콘인 ''영원한 도움의 성모''의 널리 복제된 이미지는 미카엘이 예수의 십자가형의 창과 해면을 들고 왼쪽에, 가브리엘이 마리아와 예수의 오른쪽에 묘사되어 있다.[157]
많은 묘사에서 미카엘은 투구, 칼, 방패로 무장한 천사 전사로 표현된다.[8] 방패에는 라틴어 문구 ''Quis ut Deus'' 또는 그리스어 문구 ''Christos Dikaios Krites'' 또는 그 머리글자가 새겨져 있을 수 있다. 그는 뱀, 용 또는 사탄의 패배한 모습 위에 서 있을 수 있으며, 때로는 창으로 꿰뚫기도 한다.[8] 뱀을 죽이는 미카엘의 도상학은 4세기 초 로마 황제 콘스탄티누스 1세가 아드리아노폴 전투에서 리키니우스를 물리친 사건까지 거슬러 올라간다.[9] 콘스탄티누스는 리키니우스를 사탄의 사주자로 생각하고 그를 요한 계시록 (12:9)에 묘사된 뱀과 연관시켰다.[158] 승리 후 콘스탄티누스는 자신과 그의 아들들이 뱀으로 표현된 리키니우스를 죽이는 그림을 의뢰했는데, 이는 대천사에 대한 기독교 가르침에서 빌려온 상징이다. 이와 유사한 그림은 대천사 미카엘 자신이 뱀을 죽이는 그림으로, 미카엘리온에서 주요 예술 작품이 되었고 결국 전사 성인으로서의 대천사 미카엘의 표준 도상학으로 이어졌다.[9]
미카엘은 한 쌍의 저울을 들고 죽은 자들의 영혼을 달아보고 생명의 책 (요한 계시록에서와 같이)을 들고 심판에 참여하는 모습을 보여주는 경우도 있다.[159] 미켈란젤로는 시스티나 성당의 제단 벽에 이 장면을 묘사했다.[160] 비잔틴 미술에서 미카엘은 사탄과 싸우거나 심판의 날에 영혼을 달아보는 저울을 든 전사보다는 왕족의 궁정 고관으로 자주 묘사되었다.[161]
페터 안톤 폰 페르샤펠트가 1753년에 모델링한, 산탄젤로 성 꼭대기에 서 있는 대천사 미카엘의 청동상.
미카엘의 도상은 갑옷을 입고 천상의 군단의 선두에 서는 이미지로 그려지는 것이 일반적이며, 등에 날개가 펼쳐져 있는 경우가 많다. 때로는 공작의 꼬리 깃털과 같은 무늬의 날개를 가진 모습으로 묘사되기도 한다. 또한 그의 오른손에 검, 왼손에는 영혼의 공정함을 재는 저울을 들고 있는 모습으로 묘사되기도 한다.
8. 문화적 영향
중세 기독교 시대에 성 게오르기우스와 함께 기사도의 수호성인으로 여겨졌던[17] 미카엘은 현재 경찰관, 구급대원, 군인의 수호성인으로도 널리 알려져 있다.[17] 955년 레히펠트 전투에서 헝가리에 승리한 후 신성 로마 제국의 수호성인이 되었으며, 현대 독일 및 과거 제국에 속했던 독일어 사용 지역의 수호성인이기도 하다.[17] 성 미카엘 군사 기사단의 조각상이 본에 전시되어 있다.
15세기 후반, 장 몰리네는 미카엘의 무예를 "역대 기사도와 기사다운 용맹의 첫 번째 행위"라고 칭송했다.[123] 이에 따라 미카엘은 1469년 프랑스 최초의 기사단인 성 미카엘 기사단의 수호성인이 되었다.[122] 영국 훈장 시스템에서도 1818년 창설된 성 미카엘 및 성 게오르기우스 기사단이 미카엘과 성 게오르기우스의 이름을 따서 명명되었다.[124]
미카엘은 전사뿐만 아니라 병든 자와 고통받는 자들의 수호성인이기도 하다.[125] 8세기 몽생미셸에서의 환시 전설을 바탕으로, 선원들의 수호성인으로도 여겨진다.[8] 독일 복음화 이후, 기독교인들은 이교 신에게 헌정되었던 많은 산을 미카엘의 보호 아래 두었고, 독일 전역에 성 미카엘 산 예배당이 많이 생겨났다.[8] 스페인 나바라의 가장 오래된 기독교 건물인 성 미셸 성지(San Migel Aralarkoa)는 아랄라 산맥 정상에 있으며, 카롤링거 시대 유적을 보존하고 있다. 성 미셸은 바스크인들이 숭배하는, 전설적인 존재이자 이교와 이단에 맞서는 챔피언으로 여겨졌으며, 20세기 초에는 가톨릭의 방어와 바스크 전통 및 가치를 상징하게 되었다.[126]
브뤼셀[127], 아르한겔스크[128], 키이우[128] 등 여러 도시들이 미카엘을 수호성인으로 삼거나 도시 이름을 미카엘에게서 따왔다.
스코틀랜드 린리스고와 덤프리스에서도 미카엘을 수호성인으로 기리는 교회가 세워졌다.[129]
1851년 성 미카엘과 모든 천사들의 공동체라는 성공회 수녀회가 창설되었고,[130] 1897년에는 성 미카엘 대천사 수도회 (CSMA)가 창설되었다.[131] 성 미카엘 대천사 기사단은 북미 성공회 성공회 재편성 운동 내 서약된 종교인 단체이다.[131]
미국 제82 공수 사단[132], 프랑스 강하병[133], 이탈리아 특수 부대 및 경찰[134], 크로아티아 경찰과 크로아티아군[134] 등 여러 군대 및 경찰 조직에서 미카엘을 수호성인으로 삼고 있다.
존 밀턴의 실낙원에서 미카엘은 사탄에 맞서 천사 군대를 지휘하며,[154] 황금 전설에서는 수성의 천사로 묘사된다.[155] 마르크-앙투안 샤르팡티에는 미카엘을 주제로 한 오라토리오를 작곡했다. 미카엘은 과자 장인의 수호성인으로도 여겨지며, 프랑스에서는 그의 이름을 딴 "생 미셸" 케이크가 9월 29일 "양과자의 날"에 기념된다. 래리 니븐과 제리 파넬의 SF 소설 항복 의식에는 미카엘이라는 코드네임을 가진 우주선이 등장한다.
9. 이교적 기원 (가설)
3세기의 랍비 시므온 벤 라키쉬는 미카엘이라는 이름과 천사의 사상은 유대인들이 신 바빌로니아 왕국에 바빌론 유수되었을 때 바빌로니아 종교의 영향으로 그들이 믿는 신(예: 마르두크)이 받아들여진 것이라는 설을 주장했다. 이 설은 현대 학자들에게 널리 받아들여지고 있다. 원래 미카엘은 칼데아인들이 숭배하던 신으로 여겨진다[177]. 그 외에도, 그가 메타트론과 마찬가지로 미트라 신을 기원으로 한다는 설이 있다[178].
10. 서양 의식 마법
의식 마법에서는 4대 천사에게 4원소와의 상징적인 대응 관계가 설정되어 있으며, 미카엘은 불의 원소, 적색, 남쪽에 관련되어 있다.[179] 초기 유대교의 점성술에서는 그는 수성과 연결되었지만, 중세 기독교 시대에 태양과 연결되게 되었다.
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